---

Если же смотреть на всё утверждающее, что Голгофа — мистерия, памятуя о сказанном в Коране, то вывод может быть только один: «мировая закулиса» избрала мистерию «самопожертвования» в качестве средства устранения посланника Аллаха и искажения принесённого Им учения. «Нам надо было, чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли жить» (В.Н.Лосский «Догматическое богословие», «19. Искупление» — цитирует св. Григория Богослова). Но как ужасны эти слова христианина в сопоставлении с контекстом Корана и реальной историей цивилизации, живущей под пятой «мировой закулисы». Так мог сказать только её зомби-робот.

Канон Нового Завета также сохранил в себе кое-какую информацию, указывающую на постановку мистерии образцово-показательной казни Христа в полном соответствии с Ветхозаветными обетованиями.

Прежде всего бросается в глаза искусственное вовлечение в дело римского прокуратора.

К Иисусу приводят женщину, взятую в прелюбодеянии, дабы искусить его (Лука, 8:1 — 11). Женщину сопровождает толпа, которая явно не опасается римского правосудия в случае убийства женщины в соответствии с иудейским Законом.

Деяния Апостолов (7:54 — 60) повествуют, как был убит св. Стефан. При этом присутствовал Савл, будущий апостол Павел. Впоследствии Павел, будучи римским гражданином, сам апеллирует к римскому суду, нисколько не опасаясь того, что для римского правосудия он — если не один из обвиняемых по делу о самочинном убийстве Стефана, то, по крайней мере, свидетель обвинения. Вопрос об ответственности кого бы то ни было за убийство Стефана перед римской властью не поднимается вовсе.

Так же спокойно Деяния сообщают об убийстве некоего Февды (5:36) и некоего Иуды Галилеянина (5:37), занимавшихся какой-то миссионерской деятельностью, внешне подобной деятельности Иисуса. Все эти смерти объединяет то, что никто не заботился о том, чтобы соблюсти Писание. И если синедрион счёл бы возможной такую смерть Христа, когда искали Его, чтобы побить камнями (Иоанн, 8:59, 10:31), то это было бы одно из многих убийств на почве разногласий иудейского вероучения, на которые римская власть смотрела сквозь пальцы. В сознании толпы оно бы затерялось среди подобных ему убийств и не обрело бы мистерического характера, позволяющего на его основе доктрину искупления сделать неотъемлемой частью Христова учения, тем самым извратив учение Пославшего Его.

Из Деяний апостолов явствует, что римская власть уклонялась от встревания в религиозные споры различных иудейских толков, ограничиваясь рассмотрением исключительно уголовных и гражданских дел. Но соучастие римлян было необходимо, дабы выделить предопределённое убийство из множества убийств на религиозной почве. Вовлечь прокуратора Иудеи в религиозное убийство было невозможно, отсюда обвинение — Царь иудейский. Если <же> , как утверждает «Священная загадка», династические права Иисуса на царствование в Иудее были несомненны и для Него, и для Его сподвижников, кроме всего прочего религиозно-мистического, то и для Рима, и для местной власти коллаборационистов Он был неугоден именно по причине признания многими Его царственных прав. И невозможно поверить, чтобы Пилат не нашёл за Христом вины, когда Иисуса ему представили в качестве Царя Иудейского, тем более в условиях, когда местная иудейская власть сотрудничала с Римом, а не призывала к вооружённому сопротивлению ему и восстановлению государственной самостоятельности Иудеи. Пилат же был в Палестине с войском и полномочиями, чтобы закрыть вопрос о суверенитете Иудеи раз и навсегда, и ещё один претендент на престол для него в таких условиях был избыточен. Лука (13:1) сообщает, что Пилат кровь неких галилеян «смешал с жертвами их», из чего можно понять, что Пилат не был любителем диспутов с обвиняемыми, но проводил политику диктата, основанную на страхе перед силой. Эдуард де Шюре полагает, что, будучи высокопоставленным римским чиновником, Пилат не мог не знать о храмовых мистериях, а в каких-то принимал, возможно, участие и сам. Вследствие этого, когда Христа ему представили уже в качестве Сына Божиего, что соответствовало высшим степеням посвящения, он действительно огорчился: «Пилат, услышав это слово, больше убоялся» (Иоанн, 19:8). Все дальнейшие его действия говорят о понимании им того, что он оказался вовлечён в сценарий некой постановки и что «мировой закулисой» ему предписана роль, которую он пусть и с отвращением, но не может не исполнить: он — не свободен и бессилен изменить ситуацию, не смотря на свою должность и подчинённый ему воинский контингент; он и исполнил навязанную ему роль, дав санкцию на показательную казнь. И здесь одно из немногих мест Библии, где открывается высший суверенитет «мировой закулисы», стоящей над государственным суверенитетом равно как маленькой слабой Иудеи, так и огромного и могучего Римского государства.

Христос <по учениям церквей> был распят в пятницу.

«На другой день, который следует за пятницею, собрались первосвященники и фарисеи к Пилату и говорили: господин! Мы вспомнили, что обманщик тот, ещё будучи в живых, сказал: после трёх дней воскресну; итак прикажи охранять гроб до третьего дня, чтобы ученики Его, придя ночью, не украли Его и не сказали народу: воскрес из мёртвых; и будет последний обман хуже первого. Пилат сказал им: имеете стражу; пойдите, охраняйте, как знаете. Они пошли и поставили у гроба стражу, и приложили к камню печать» (Матфей 27:62 — 66).

Фраза фарисеев: «и будет последний обман ещё хуже первого», — в контексте мистерии — вопиющий цинизм, но в мистерии она — истинна.

Все знают, что гробница Христа была опечатана и охранялась, и это знание укрепляет веру в церковное учение о Голгофе. Но мало кто обращает внимание и помнит, что в ночь с пятницы на субботу гробница не охранялась и не была опечатана, о чём прямо говорит текст Евангелия. Христианские богословы, пишущие на эту тему, тоже почему-то не видят этого обстоятельства. Что было совершено в эту ночь?

Большинство полагает, что гробницу охраняла не заинтересованная ни в чём римская стража, известная дисциплинированностью, взращённой безжалостностью римской военной машины, каравшей охрану смертью за сон на посту. Но никто не хочет понять слов Пилата в ответ иудейским начальникам: «... имеете стражу, пойдите и охраняйте, как знаете». Иерусалимский храм имел, как и всякий храм в древности, свою стражу, подчинённую священнической верхушке, набранную, естественно из иудеев. В условиях римской оккупации Пилат, как явствует из его слов, дал санкцию на действия этой храмовой стражи за пределами территории Храма. И Деяния (4:1), подтверждая наличие «начальников стражи при Храме», подтверждают наличие самой исторически реальной стражи, подчинённой тому же самому синедриону, а через него — «мировой закулисе» и больше никому из людей.

Матфей (28:14) настаивает, что стража была римская, повествуя о подкупе воинов; там употреблено слово «правитель», «игемон» в Острожной Библии, относимое к Пилату. Но это утверждение плохо соотносится с армейской психологией: «попы» порабощаемого народа в глазах оккупанта, не знающего закулисных тайн, не могут влиять на главу оккупационного режима в вопросах их личной жизни и смерти, если они им в угоду нарушат требования армейской иерархии. В стихе 28:14 не возникает никаких несуразностей, только если на месте слова «правитель» стоят слова «начальник стражи», причём храмовой стражи, подчинённой первосвященникам так же, как и сами стражники. Но если римляне не причастны к охране гробницы, то что делали там подручные синедриона — храмовая стража — более суток? <Но даже , если оставить в стороне споры о том, чья была стража, то что по существу произошло в течение суток, когда гробница не охранялась, прежде чем иудейские начальники пришли к Пилату за санкцией?>

То есть даже в каноне Нового Завета сохранилось отражение мистерического характера Голгофы, подтверждаемое сверх того и некоторыми умолчаниями. По какой причине сделаны умолчания?

Иосиф Флавий, в прошлом сам первосвященник, в «Иудейской войне» (Изд. СПб Императорской Академии Наук, 1804 г., пер. с лат. М.Алексеева, т. 1) пишет о саддукеях, фарисеях и ессеях как о различных толках иудейского вероисповедания тех лет. Евангелия умалчивают о ессеях, будто их в истории никогда не было. Но в описании Флавием обрядности ессеев, при взгляде извне, они предстают в белых одеждах, как солнцепоклонники в иудаизме, т.е. периферия служителей Амона-Ра: это — весьма серьёзная причина для умолчания о них.

Ничего содержательного канон Нового Завета не говорит и о зелотах, боровшихся за восстановление государственной самостоятельности Иудеи, которым необходим был политический лидер — Царь Иудейский, законный претендент на престол, которого признала бы толпа, — ожидаемый иудеями Царь-Мессия, государь и священник в одном лице. Они не могли не прийти ко Христу, дабы узнать, есть ли Иисус ожидаемый ими царь-священник, абсолютный иудейский властитель, и, признав Его, они не могли Его не поддерживать. Разве только прозвище Симона — Зилот (Лука, 6:15) — говорит о связи Христа и зелотов прямо. Часть апостолов сопровождали Христа, будучи вооружёнными, что показано и в сцене взятия Христа под стражу в Гефсиманском саду: это избыточная атрибутика по отношению к миссии самопожертвования. Но это обстоятельство переносит акценты казни Христа с мистико-религиозных причин на государственно-светские причины Римской империи, непосредственно не связанные с мистико-религиозными явлениями. Это было бы не очень удобно для обоснования и принятия Никейской догматики даже в условиях того, что толпа не обладает исторической памятью, более глубокой и обширной, чем её личный опыт. То есть умолчание вызвано тою причиной, что ставка делалась на заведомое историко-фактологическое невежество толпы.

Священническая верхушка в Ветхом и Новом Завете показывается читателю только извне как некая не отличающаяся добротой бесформенная социальная «элита», но не изнутри: как иерархически организованная структура, несущая некую долгосрочную программу деятельности, или же «элита», пронизанная властной иерархией структур, существующих не одно тысячелетие. О такого рода вещах в Библии говорится только намёками, как например: Иосиф был женат на Асенефе, дочери Потифера, «жреца Илиопольского» (т.е. если писать правильно, «гелиопольского», «солнечно-градского») (Бытие, 41:50). Это означает, что Иосиф и потомки его, как периферия, младшая ветвь были частью клановой системы служителей <культа> Амона-Ра. И далее: «только земли жрецов не купил (Иосиф)» и объяснение: «ибо жрецам от фараона был положен участок, и они питались своим участком, который дал им фараон» (Бытие, 47:22). Но это убедительно для толпы: ведь другие египтяне, не будучи жрецами, питались также от своих участков. «И сказал Иосиф народу: вот я купил теперь для фараона вас и землю вашу...» (Бытие, 47:22). Но, чтобы понимать намёки, необходимо знать, о чём умалчивается в намёках. То есть, если известно, что фараон — олицетворение коллективной воли жречества, а понятийная система языка построена таким образом, что понятия «бог», «жрецы», «фараон», «судьба» — тождественны, то повествование Библии о делах Иосифа в более глубоком понимании посвящённых (а также внимательных и проницательных) — повествование о делах иерархии служителей Амона-Ра, творимых от имени Иосифа и фараона. Но это — тайна старших ветвей клановой системы служителей Амона-Ра, которым уже принадлежал как собственность Иосиф и приглашенные через него в землю Гесем хевреи. И если в Иосифе проявлялись внесоциальные религиозно-мистические факторы, то на социальном уровне имело место явление взаимной вложенности процессов: что-то Свыше, а что-то от служителей Амона-Ра, ибо один из видов деятельности земных иерархий — «опека» пророков и толкование толпе их «преданными учениками» сказанного и сделанного пророками и через них Свыше.

Структуры этой клановой системы служителей Амона-Ра являются «мировой закулисой» в наши дни. В том же качестве они пребывали во времена Христа. И «Аминь» в Библии (Амен — в латинском произношении) — это печать служителей Амона-Ра. Они были заинтересованы в том, чтобы отождествить веру в их Писание с верой в не их Бога, и они обладали реальной внутрисоциальной властью, чтобы поставить мистерию «истинности Писания», в которой погибает истинный посланник Всевышнего, после чего принесённое им учение обретает не свойственные ему прежде качества.

На вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, сын Благословленного?», — Иисус сказал: «Я; и вы узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Марк, 14:61, 62). Тогда первосвященник разодрал свои одежды...

Если смотреть на этот эпизод с коранической точки зрения, это — первое ОФИЦИАЛЬНОЕ соприкосновение структур земного внутрисоциального самовластья с посланником Всевышнего. До этого была проповедь в безвластном народе о Духе Святом, наставнике на всякую истину, что разрушает монополию на знание и власть самовластных внутрисоциальных структур, клановых систем. Иисус подтверждает представителям земной внутрисоциальной власти свои высшие по отношению к ней полномочия посланника Вседержителя. И уже как посланник, вручивший верительные грамоты, предлагает земному самовластью подчиниться добровольно прямому Богодержавию <без посредников-комиссионеров>. В ответ на это следует отказ: земное самовластье в лице первосвященника — периферии «мировой закулисы» — МИСТЕРИЧЕСКИ рвёт одежды в знак отрицания полномочий посланника Всевышнего.

Согласно Корану до судного дня, известному только Всевышнему, Он избегает прямого силового подчинения Своей воле человечества в целом, но позволяет людям поступать по их произволу: либо принять и защитить Посланника и следовать Его Откровению, любо отвергнуть или позволить убить, а потом его оплакивать. Поэтому с того момента, как первосвященник разодрал на себе одежды в знак отвержения Посланника и Пославшего, необходимости в пребывании Иисуса на Земле уже не было, если исходить из коранического вероучения. Если исходить из общей теории управления, предполагающей единую целесообразность иерархически высшего объемлющего и вложенного управлений, то миссия Иисуса также была завершена: после действий первосвященника иерархически высшее управление избрало иной путь воздействия на ситуацию на Земле.

Во-первых, народу показаны ошибки <прежнего> вероучения и жизни; явлена деятельность Божия Духом Святым через человека; показана безграничная милость Всевышнего, прощающего грехи, исцеляющего недуги, воскрешающего из мёртвых, дарующего пропитание по молитве, а не по труду земному людей. Далее дело за народом: «Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведность книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное» (Матфей, 5:20). Этому никакая внутрисоциальная власть помешать не может, а всякая власть, противящаяся праведности, рухнет, поскольку Дух Святый не уклоняется от праведности и наставит её на всякую истину, в том числе наставит и на путь искоренения Богу противной власти. Но стихи (Мтф., 5:20) церковные писатели обычно не вспоминают, даже когда они сопоставляют молитву мытаря и фарисея (Лука, 18:10 — 14), хотя указанные стихи неотъемлемо дополняют друг друга. <Забвение стихов Матфея 5:20 при цитировании Луки 18:10 — 14, есть описанное Лукой фарисейское лицемерие и самонадеянность, но уже в «христианстве».>

Во-вторых, элитарная власть отвергла посланника: кто-то бездумно, кто-то по своекорыстию и зависти к Нему, кто-то предумышленно осуществляя сценарий «Да сбудутся Писания» (Марк, 14:49).

Аллах — всевелик и всемогущ, и милость Его безгранична. Из отрицания Кораном факта распятия Христа в кораническом мировоззрении следует, что мистерия «Да сбудутся Писания об убийстве Мессии» проходила в отсутствие казнимого именно потому, что безграничной вере ОТВЕЧАЕТ безграничная милость Свыше. Все увидели казнь и восприняли её как реальность, потому что веровали в Писание, но не веровали в Бога, всемогущество и милость которого не ограничены никем и ничем. И апостолы, по слабости и недисциплинированности духа не приняв вместе с Иисусом участие в молитве в Гефсиманском саду, впали в искушение «да сбудутся Писания», как и все прочие, и не увидели безграничной милости Вседержителя, избавившего Иисуса от Голгофы.

По завершении же мистерии каждому человеку и народу по вере и делам их. Тем, кто верует в Бога, всевеликого, всемогущего, Чья милость безгранична; тем, кто веруя, творит Его волю, следуя Его водительству в жизни; тем Он даст две доли Своего милосердия (Коран, 57:28), что соотносится с сурой 2:

__________________________

1    2    3    4    5    6    7    8    9    10   11    12    13    14    15    16    17    18    19    20    21    22    23    24    25    26    27    28    29    30    31    32    33    34    35    36    37    38    39    40    41    42    43    44   

ДОТУ