Никейский собор имел место в царствование императора Константина, именуемого церковью «великим». Хотя видение креста на небе, обрамленного надписью «С сим знаком победишь», Константину было в 312 г. перед его победой на мосту Мильвиус над Максаном, вторым претендентом на верховную власть в Риме, однако крещение он принял только в 337 г., 25 лет спустя, уже на смертном одре. До этого он, будучи «верховным жрецом» культа «Непобедимого Солнца» и императором («Священная загадка», стр. 259 — 262), вовсе не признал христианство официальной религией империи, а уровнял его в правах с остальными культами (Митры и Непобедимого Солнца — иных названий египетского Амона-Ра). Крест же, как известно археологии, — один из наиболее древних символов огня, солнца, вечной жизни. Почитание креста миссионеры христианских церквей находили у тех народов, которые об Иисусе Христе слыхом не слыхали до общения с ними. Поэтому видéние Константину креста на небе в 312 г. знаменательно не только в христианском мирововосприятии, но и в любом из множества солнечных культов.

Заботясь об идеологическом единстве населения империи и погашении религиозных антагонизмов внутри неё, глава государства Константин предпочитал стирать видимые внешние различия между культами; принадлежа к «жречеству» «Непобедимого Солнца» — то есть будучи по существу представителем и ставленником «мировой закулисы», уже 3 века контролировавшей становление христианского культа и канона его вероучения, — он не мог не следовать её концепции, предназначенной для внешнего употребления: все должны поклоняться Солнцу и его земным воплощениям под разными его именами. Следуя этому, «мировая закулиса» была заинтересована в отождествлении Иисуса с земным воплощением Бога в порядке унификации нового культа с ранее известными культами страдающих за людей, погибающих и воскресающих богов: Осириса, Таммуза, Адониса, Аттиса, Митры.

Первый Вселенский собор в Никее, собранный, если не по инициативе, то при поддержке императора-«жреца» «Непобедимого Солнца» Константина, проголосовал, что Иисус есть Бог (218 — «за» <в другом источнике приводится 318 — «за»>, 2 — «против»), а не смертный пророк, пусть даже и зачатый Девой от Духа Святого. Только после этого Константин в 326 г. повелевает уничтожить и конфисковать все «языческие» и «еретические» (т.е. апокрифические) произведения, неугодные для нового культа, основанного на Никейском вероуставе; назначает Церкви твёрдый доход; а епископ Римский поселяется в Латранском дворце. В 331 г. государство уже финансирует изготовление новых экземпляров Библии. То есть всё строго: сначала символ веры, завершающийся Аминем-Амоном — 325 г.; потом чистка культуры; потом канон священного писания под символ веры — 331 г. Прошло время и — ни одного полного текста христианской Библии, датируемого ранее 325 — 350 гг., неизвестно. В итоге библейское «Аминь» через «Амон-Ра» хорошо стыкуется с современным оккультизмом: «И в «Христе» явилось в человеческом облике высокое солнечное существо как великий человеческий земной первообраз» (Р.Штейнер. «Очерки тайноведения», Ленинград, "ЭГО", 1991, стр. 176). И даже кавычки Р.Штейнера вполне уместны, поскольку в первые века слово «Христос» обладало смыслом само по себе без приложения его к имени Иисус; этот смысл паства и клирики постепенно забыли.

Библейский текст нигде не содержит христианского Символа веры в его явном виде. Никейский собор состоялся спустя почти три века после проповеди Христа и фактически завершил собой период цензуры, редактирования и канонизации Христова учения. И всё это происходило под целенаправленным воздействием «мировой закулисы», стремящейся каждое Откровение выше превратить в земное средство управления толпами верящих бездумно и неусомнительно в то, что им навяжут. При этом надо помнить, что уже во втором веке не было единого христианского учения. Этому свидетельство «Книга против ересей» Иринея, епископа Лионского (примерно 180 г.). К Никейскому собору уже была поросль множества молодых вероучений, отрицающих друг друга, но каждая из них именовала себя «истинным христианством». Таким образом «мировая закулиса», ознакомившись с каждым росточком новой веры, имела возможность избрать росток, наиболее удобный для дальнейшего культивирования, а остальные искоренить.

Талмуд (Санхедрин <это другая транслитерация слова «синедрион»>, Менахот) среди всего прочего содержит следующую норму: «Члены Санхедрина (т.е. синедриона) должны быть сведущи в науке магии и языческом богословии». «Языческим богословием» в иудаизме называется любое не-иудейское богословие. Эта талмудическая законодательная и квалификационная норма — письменное свидетельство о профессиональном вторжении «мировой закулисы» через своих ставленников в религиозную жизнь не-иудеев с целью согласования её с глобальной концепцией «элитарно»-невольничьего строя, несомой ветхозаветно-талмудическим иудаизмом.

Поэтому: что в Никейском Символе веры от Бога, а что — от структур «мировой закулисы», исторически восходящих к жречеству <по существу: знахарству> Амона-Ра? — вопрос особый, тем более, что церковные историки им никогда не занимались. В основе Никейского Символа веры лежит (или из него вытекает) догмат о Святой Троице.

Христианский догмат о троичности божества в его единстве — в истории не первый.

«Древний, да будет благословленно Его Имя, обладает тремя Главами, которые образуют лишь одну Главу; это и есть то, что есть наиболее возвышенного между возвышенным. И так как Древний, да будет благословленно Его Имя, представляется числом три, то все другие светочи, которые освещают нас своими лучами (другие Сефироты), одинаково заключаются в числе три», «Божественная троица образуется из Бога, Сына Божия и Святого Духа» (В.Шмаков. «Священная книга Тота, Великие арканы Таро», Москва, 1916 г., Репринт 1993 г., со ссылкой на Зогар и Каббалу, стр. 66.).

В древне-славянской вере, восходящей к Ведам, — триединство трёх троиц: 1) Правь, Навь, Явь (Яхве); 2) Сварог, Световит <(Свентовит)>, Перун; 3) Душа (Разум), Мощь, Плоть. (В.Емельянов, «Десионизация»).

Коран же все учения о многоипостасности Единого Всевышнего Бога, Творца и Вседержителя категорически отрицает в любой их форме. Отступление от единобожия в указанном смысле согласно Корану карается вечной геенной, если не простит этого Аллах, кому Он пожелает по Его милости.

Как было ранее показано на основе более чем тысячелетнего исторического опыта, многочисленные нарушения коранических предупреждений и увещаний <историко-социологического характера> подтвердили их истинность и позволили понять многое в том, что церковь именует «тайной беззакония». Поэтому нет никаких причин, чтобы отмахнуться от коранических предупреждений и в душеспасительных вопросах, тем более, что Коран и Новый Завет сходятся в том, что греха не было, пока не пришло увещание Свыше, разъясняющее истину. Исходя из этого, вычеркнув из памяти на время Никейский символ веры, обратимся к текстам Библии и Корана.

Богословы видят первый намёк на догмат о Святой Троице уже в книге Бытие, повествующей о явлении Господа Аврааму:

«И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер (свой), во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него, Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер (свой) и поклонился им до земли, и сказал: Владыка! если я обрёл благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (18:1 — 3).

Но ведь вместе с этим же фрагментом в сюжете неразрывно идёт и следующий текст:

«И сказал Господь: вопль Содомский и Гоморрский, велик он, и грех их, тяжёл он весьма; сойду и посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них, восходящий ко Мне, или нет; узнаю. И обратились мужи оттуда и пошли в Содом; Авраам же ещё стоял пред лицем Господа» (18:20 — 22).

Глава 8 кончается словами:

«И пошёл Господь, перестав говорить с Авраамом; Авраам же возвратился в своё место» (18:33).

Глава же 19 начинается словами:

«И пришли те два Ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома».

Почему эти слова не следует понимать в том смысле, что названные в 19:1 Ангелами и есть Ангелы, то есть посланники Божии, а не две из трёх ипостасей триединого Бога? И Авраам, согласно тексту Библии, ведь продолжал стоять пред лицем Господа, когда двое мужей, названных Ангелами, обратились оттуда и пошли в Содом. И как с этим эпизодом согласуются слова:

«Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоанн, 1:18); «Бога никто никогда не видел» (Послание Иоанна, 4:12).

Они отрицают прямое общение Авраама с Господом, а только через посредничество Посланников (Ангелов), в силу чего соотносить гл. 18 книги Бытие с Троицей неосновательно. Коран же прямо говорит, что Авраам общался с Господом через посредничество посланных (сура 11):

«72. И вот пришли Наши посланцы к Ибрахиму...»

Может быть, скромнее признать, что Всевышний Господь являет себя, кому пожелает и как пожелает в меру готовности каждого выдержать общение с Ним, а не толковать иносказательно человеческие писания о Боге, истолкование всему в коих знает только Бог? (Коран, Саблуков, 3:5).

Сура 35: «2. Что откроет Аллах людям из Своей милости, — для этого не будет удерживающего, что Он сдержит, — тому нет посылающего после Него. Он — великий, мудрый!»

Догмат о Троице почти прямо можно прочитать в 5 главе Первого послания Иоанна:

«6. Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нём, потому что Дух есть истина. 7. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино. 8. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. 9. Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие — больше...»

В Коране, отрицающем догмат о Троице, Мухаммад неоднократно ссылается на тот же Авторитет, что и Иоанн:

«Довольно Аллаха свидетелем между мною и вами» (сура 17:98); «Он — свидетель над всем!» (34:46).

Так где истинно Божие свидетельство? Как их различить? Текст Библии ничуть не авторитетнее текста Корана при постановке такого вопроса, тем более, что Библия хранит в себе ЯВНЫЕ следы цензуры, редактирования и дописывания и по этому вопросу.

Если обратиться к тексту более старой, чем Синодальная, Острожской Библии (фототипическое издание с издания 1581 г. по экземплярам научной библиотеки им. А.М.Горького, МГУ, М.-Л., «Слово-Арт», 1988 г.), то именно в этом месте 5 главы 1-го Иоаннова послания обнаруживаем разночтение:

«Сей есть пришедый водою и кровию, и Духом, Иисус Христос, не водою точию, но водою и кровию. И Дух есть свидетельствуаи, яко Дух есть истина. Яко три суть свидетлствующие Дух и вода и кровь, и три воедино суть. Аще свидетельство человека приемлете, свидетельство Божие более есть».

А стих 7 отсутствует. Что это? Переписчики в Византии и на Руси потеряли стих, и Острожская Библия была отпечатана на основе неверного текста? Или стих 7 появился, дабы упростить обоснование догмата о Троице и попал на Русь вместе с никонианскими книгами или ещё позднее: при подготовке в XIX в. синодального перевода с церковно-славянского на разговорный русский? Но нет этого стиха 7 и в текстах Нового Завета, привозимых миссионерами западных церквей и сект в Россию в наши дни.

Ещё одно объяснение этого разночтения находим в журнале «Молодая гвардия" № 1, 1994 г., в статье А.А.Кура:

«Точное знание, каким летоисчислением и когда пользовались наши летописцы, вскрывает один и весьма важный факт, точно отвечающий на вопрос: какая церковь крестила Русь Владимира Святославовича? Ответ является большим сюрпризом. Не греческая (византийская), не болгарская, а арианская церковь Таврического полуострова, или Крыма. Только она пользовалась «александрийским летоисчислением»» (стр. 228, 229).

__________________________

1    2    3    4    5    6    7    8    9    10   11    12    13    14    15    16    17    18    19    20    21    22    23    24    25    26    27    28    29    30    31    32    33    34    35    36    37    38    39    40    41    42    43    44   

ДОТУ